एक अवलोकन
महात्मा गांधी का भारतीय वस्त्रों के लिए दृष्टिकोण
गांधी ने खादी को राष्ट्रीय वस्त्र के रूप में देखा, मानते हुए कि इसके व्यापक उपयोग से अमीर और गरीब के बीच की खाई को पाटने में मदद मिल सकती है। उनकी न्यूनतम वस्त्र पहनने की पसंद उन लोगों को पसंद नहीं आई जो अधिक विस्तृत वस्त्र पहनने में सक्षम थे। गांधी के खादी और पारंपरिक भारतीय परिधान के विचारों को सभी ने अपनाया नहीं। दलित और ईसाई धर्मांतरित अक्सर पश्चिमी वस्त्रों को पसंद करते थे क्योंकि यह पुरानी पूर्वाग्रहों से मुक्ति का प्रतीक था। खादी अक्सर अधिक महंगी और देखभाल में कठिन होती थी, जिसके कारण इसकी लोकप्रियता में कमी आई। यहाँ तक कि मुस्लिम समुदाय में भी खादी का विरोध हुआ। उच्च वर्ग की महिलाएँ गांधी के घर में बुने हुए वस्त्रों के दृष्टिकोण की ओर विशेष रूप से आकर्षित नहीं हुईं, हालाँकि कुछ कल्याणकारी कांग्रेस नेता जो बेहतर स्थिति में थे, उन्होंने खादी को अपनाया।गांधी की पश्चिमी सभ्यता की आलोचना
पश्चिमी जीवन से निराशा: गांधी का सामाजिक और आर्थिक दर्शन उनके पश्चिमी सभ्यता से निराशा से विकसित हुआ। प्रारंभ में, उन्होंने इंग्लैंड में रहते हुए अंग्रेजी आचार-व्यवहार की प्रशंसा की। हालाँकि, बाद में उन्होंने बाहरी गुणों की खोज को छोड़कर गहन आध्यात्मिक अन्वेषण की ओर अग्रसर हुए, जिसमें उनके परिचितों ने उन्हें प्रमुख धर्मों के मूलभूत सिद्धांतों से परिचित कराया। आधुनिक सभ्यता का अस्वीकृति: गांधी ने आधुनिक सभ्यता की सतहीता को देखा, जिसे \"टिंसल और ग्लिटर\" के रूप में वर्णित किया। उन्होंने जानबूझकर आध्यात्मिक खोज और आत्म-ज्ञान की यात्रा शुरू की, भारतीय संस्कृति और परंपरा में गहराई से उतरते हुए। इस अन्वेषण ने उन्हें उन सामाजिक और आर्थिक नीतियों को तैयार करने में मदद की जिनका उन्होंने अपने जीवन में भारत में समर्थन किया। पश्चिमी सिद्धांतों की आलोचना: पूर्वी और पश्चिमी सभ्यताओं की तुलना करते हुए, गांधी ने \"शक्ति ही अधिकार है\" और \"सर्वश्रेष्ठ का अस्तित्व\" जैसे पश्चिमी सिद्धांतों की आलोचना की। उन्होंने तर्क किया कि ये सिद्धांत मानव व्यक्तित्व के पूर्ण विकास के लिए अपर्याप्त हैं। इसके बजाय, उन्होंने \"दिल की शक्ति\" या \"सामाजिक स्नेह\" की श्रेष्ठता पर जोर दिया, जो उनके अनुसार पश्चिमी सिद्धांतों से प्राप्त शक्ति से अधिक शक्तिशाली थीं। विनाशकारी बनाम रचनात्मक सभ्यताएँ: गांधी ने पश्चिमी सभ्यता को विनाशकारी और केंद्रापसारक के रूप में वर्णित किया, जबकि पूर्वी सभ्यता को रचनात्मक और केंद्रित देखा। उन्होंने विश्वास जताया कि पूर्वी सभ्यता का एक स्पष्ट लक्ष्य है, जबकि पश्चिमी सभ्यता का कोई लक्ष्य नहीं है। उन्होंने पश्चिमी सभ्यता की सक्रियता और पूर्वी सभ्यता की विचारशीलता के बीच भिन्नता पर भी ध्यान दिया। संतुलित आपसी मेलजोल: अपनी आलोचना के बावजूद, गांधी ने पश्चिमी सभ्यता के गुणों को स्वीकार किया। उन्होंने दोनों संस्कृतियों के सामंजस्यपूर्ण मिश्रण का समर्थन किया, जिसमें पूर्वी सभ्यता को पश्चिमी आत्मा से सशक्त बनाया जाएगा। उन्होंने विश्वास जताया कि पूर्वी सभ्यता अंततः अपने लक्ष्य के कारण सर्वोच्च अंतःकरण के साथ एकता की प्राप्ति के लिए सफल होगी। हिंद स्वराज में आलोचना: 1909 में अपनी पुस्तक हिंद स्वराज में, गांधी ने पश्चिमी सभ्यता पर अपने विचार प्रस्तुत किए, जिसे एडवर्ड कार्पेंटर के \"सभ्यता: इसका कारण और उपचार\" से प्रेरणा मिली। उन्होंने पाया कि पश्चिमी सभ्यता नैतिकता और धर्म में कमी के कारण अधूरी है, जिसे उन्होंने किसी भी समाज के लिए आवश्यक माना। रेत का आधार: गांधी ने पश्चिमी सभ्यता को एक अस्थिर आधार पर निर्मित माना और उसकी अंततः आत्म-विनाश की भविष्यवाणी की। हालाँकि, उन्होंने इसे \"असाध्य रोग\" के रूप में नहीं देखा। उनका मानना था कि पूर्वदृष्टि और उद्यम के साथ, व्यक्ति पश्चिमी सभ्यता को एक अधिक मानव और आध्यात्मिक सामग्री की ओर मोड़ सकते हैं, जिससे इसे स्थिरता मिलेगी। आध्यात्मिक सामग्री और सामाजिक विचार: गांधी की सभ्यता में आध्यात्मिक सामग्री पर जोर ने उन्हें स्वदेशी, अछूतता, रोटी श्रम, ट्रस्टीशिप जैसे विचारों का समर्थन करने के लिए प्रेरित किया। ये विचार सभी जीवन की एकता के सिद्धांत पर आधारित थे, जो एक अधिक मानवता और आध्यात्मिक रूप से समृद्ध सभ्यता के प्रति उनकी प्रतिबद्धता को दर्शाते हैं।गांधी का ट्रस्टीशिप का सिद्धांत
गांधी का सर्वस्वीकरण का सिद्धांत उनके आध्यात्मिक विकास से उत्पन्न हुआ, जो थियोसोफिकल साहित्य और भगवद गीता से प्रभावित था। पश्चिमी कानूनी समानता के सिद्धांतों की समझ ने उन्हें इस सिद्धांत के निहितार्थों के प्रति जागरूक बनाया। व्यक्तिगत स्तर पर, गांधी ने माना कि जो लोग सामाजिक सेवा के माध्यम से ईश्वर की खोज कर रहे हैं, उन्हें अपनी विशाल संपत्तियों को अपना नहीं मानना चाहिए, बल्कि उन्हें कमज़ोर वर्ग के लिए ट्रस्ट के रूप में रखना चाहिए। सामाजिक स्तर पर, इस सिद्धांत का मतलब था कि अमीर लोग अपनी संपत्तियों का पूरी तरह से दावा नहीं कर सकते क्योंकि उनकी धन श्रमिकों और समाज के गरीब वर्गों की मेहनत और सहयोग के माध्यम से अर्जित की गई थी। गांधी ने सुझाव दिया कि अमीरों को अपने धन को श्रमिकों और गरीबों के साथ स्वेच्छा से साझा करना चाहिए, न कि कानून के माध्यम से। उन्होंने सर्वस्वीकरण को एक समानता और अहिंसक समाज बनाने के एक साधन के रूप में देखा, जहाँ अमीर केवल अपनी व्यक्तिगत आवश्यकताओं के लिए ही संसाधनों का उपयोग करेंगे और बाकी के लिए ट्रस्टी के रूप में कार्य करेंगे। गांधी ने विरासती धन का विरोध किया, यह विश्वास करते हुए कि एक ट्रस्टी का एकमात्र वारिस जनता होनी चाहिए; उन्होंने धन surrender में मजबूरी के बजाय मनोबल को प्राथमिकता दी। 1940 के दशक में, उन्होंने सर्वस्वीकरण के सिद्धांत को लागू करने के लिए राज्य विधायिका की आवश्यकता को स्वीकार किया। गांधी के सामाजिक विचार उनके सांस्कृतिक पृष्ठभूमि, पश्चिमी प्रभावों, दक्षिण अफ्रीका में अनुभवों द्वारा आकारित हुए, जिसमें आत्म-निरीक्षण और प्रयोग पर ध्यान केंद्रित किया गया। हालांकि उन्होंने 1909 के अपने विचारों की प्रासंगिकता को "हिंद स्वराज" में बनाए रखा, लेकिन समय के साथ उन्होंने मौलिक सिद्धांतों को बिना बलिदान किए व्यावहारिक समझौते किए। गांधी के सामाजिक विचारों का विकास सांस्कृतिक प्रभावों की जटिलताओं, दूसरों के प्रभाव, प्रयोग, समायोजन और अनुभव से सीखे गए पाठों को दर्शाता है।महात्मा गांधी के सत्य पर दृष्टिकोण
सत्य को सर्वोच्च सिद्धांत: गांधी ने सत्य को सबसे महत्वपूर्ण नैतिक सिद्धांत माना और इसे "सर्वोच्च सिद्धांत" कहा। उन्होंने इसे केवल वाणी में सत्यता नहीं बल्कि विचार में भी सत्यता के रूप में देखा, जो परम सत्य का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे उन्होंने भगवान के समान माना। गांधी ने भगवान की पूजा सत्य के रूप में की और परम सत्य की खोज में अपने आप को समर्पित कर दिया, इसे अन्य किसी भी चीज़ से अधिक वास्तविक माना। दैवी और दार्शनिक आयाम: गांधी के सत्य का सिद्धांत दैवी और दार्शनिक पहलुओं द्वारा आकारित हुआ, जिसमें रामचरितमानस और राम के नाम (रामनाम) के प्रति उनका लगाव शामिल था। इस प्रभाव ने सत्य की उनकी अद्वितीय समझ को विकसित किया, जो सामान्य व्याख्याओं से परे थी। गांधी के सत्य पर जोर देने का स्रोत: ए.एल. बाशम के अनुसार, गांधी का सत्य पर जोर शायद लोकप्रिय उत्तर भारतीय वैष्णववाद की जड़ों में है, जहाँ राम का नाम अंतिम वास्तविकता माना जाता है। यह दृष्टिकोण गांधी के भाषणों और लेखन में महत्वपूर्ण था, जिसमें वादों को निभाने और अंतिम वास्तविकता को व्यक्त करने के महत्व को उजागर किया गया। तुलसीदास की रामायण का प्रभाव: गांधी के आदर्शों पर तुलसीदास की रामायण की कथाओं का प्रभाव पड़ सकता है, जैसे कि राजा दशरथ की काईकेई को वादा निभाने की अडिग प्रतिबद्धता, भले ही इसके व्यक्तिगत मूल्य पर बड़ा प्रभाव पड़ा हो। ये कहानियाँ गांधी पर गहरा प्रभाव डालती थीं, सत्य पर टिके रहने और अपने वादों को निभाने के मूल्य को मजबूत करती थीं। गांधी की युवावस्था और सत्य की खोज: अपनी युवावस्था में, गांधी ने पारिवारिक अधिकार के खिलाफ हल्की विद्रोह का अनुभव किया, लेकिन अंततः इन प्रारंभिक संघर्षों को पार कर लिया। उनके ध्यान ने उन्हें इस मौलिक विश्वास की ओर ले जाया कि नैतिकता सब कुछ की आधारशिला है और सत्य नैतिकता के केंद्र में है। समय के साथ, उनके सत्य की समझ में महत्वपूर्ण विस्तार हुआ। गुजराती शिक्षाप्रद कविता का प्रभाव: गांधी के लिए एक और मार्गदर्शक सिद्धांत यह था कि छोटे से छोटे सेवा का भी सबसे बड़े उदारता से प्रतिफल करना चाहिए, जो उन्होंने एक गुजराती शिक्षाप्रद कविता से लिया था। यह सिद्धांत उनके लिए गहराई से गूंजता था और उनके जीवन भर के आचरण को प्रभावित करता था। सत्य को भगवान और जीवन का एकीकृत दृष्टिकोण: गांधी ने सत्य को भगवान और अंतिम वास्तविकता के रूप में माना, जिसने उन्हें जीवन का एक समग्र दृष्टिकोण प्रदान किया। उन्होंने जीवन के सभी पहलुओं को आपस में जुड़े हुए देखा और समाज के सुचारू संचालन के लिए अच्छे परस्पर संबंधों के महत्व पर जोर दिया। यह एकीकृत दृष्टिकोण तब विकसित हुआ जब उन्होंने सत्य की अवधारणा में गहराई से उतरना शुरू किया। सत्य के प्रति गांधी की प्रतिबद्धता: गांधी ने इस बात पर जोर दिया कि वे नए सत्य का प्रतिनिधित्व नहीं करते, बल्कि उन्होंने जिस सत्य को समझा, उसका पालन और प्रतिनिधित्व करने का लक्ष्य रखा। उन्होंने पुराने सत्य पर नए प्रकाश डालने की बात की, जो उनकी सामाजिक क्रियाओं में सत्य के प्रति उनकी प्रतिबद्धता को दर्शाता है। सामाजिक क्रिया में साधनों की पवित्रता: गांधी का सत्य का सिद्धांत उनके द्वारा वांछित लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए साधनों की पवित्रता पर ध्यान केंद्रित करने में स्पष्ट था। उनके अहिंसा, नागरिक प्रतिरोध, और सम्मानजनक सहयोग के तरीके न केवल भारत के लिए प्रासंगिक थे, बल्कि वैश्विक महत्व के भी थे, जो सत्य को भगवान और सार्वभौमिक वास्तविकता के रूप में प्रस्तुत करते थे, जो दुनिया के लिए एक ताज़गी भरा चुनौती थी।गांधी और अहिंसा
अहिंसा, या नॉन-वायोलेंस, गांधी के विश्वासों का केंद्रीय तत्व था। उन्होंने इसे सत्य के समान महत्वपूर्ण माना। गांधी की अहिंसा के प्रति मजबूत प्रतिबद्धता उनके गुजरात में पालन-पोषण से प्रभावित थी, जहाँ जैनवाद और वैष्णववाद ने अहिंसा और करुणा पर जोर दिया। गुजरात में, मांस खाने के खिलाफ विरोध जैन और वैष्णवों के बीच विशेष रूप से मजबूत था, जिसने गांधी के अहिंसा के दृष्टिकोण को आकार दिया। गुजराती कवियों जैसे नरसिंहा मेहता और शामल भट्ट ने अपने भक्ति और गैर-रीति-परक आध्यात्मिकता के संदेशों के साथ गांधी को प्रभावित किया। जब गांधी 15 वर्ष के थे, उन्होंने एक ऋण चुकाने के लिए सोना चुराया, लेकिन उन्हें अपराधबोध हुआ। उन्होंने अपने पिता को माफी मांगने के लिए एक स्वीकृति पत्र लिखा। अपने पिता द्वारा स्वीकृति पत्र पढ़ने के बाद माफी मिलने ने गांधी को गहराई से प्रभावित किया, जिससे उन्हें अहिंसा और प्रेम की शक्ति का ज्ञान हुआ। गांधी का मानना था कि जब अहिंसा को पूरी तरह से अपनाया जाए, तो यह जिस भी चीज़ को छूती है, उसे बदल सकती है, जैसे सत्य। उन्होंने इस अनुभव से स्वीकृति और माफी के महत्व को सीखा, और यह बताया कि पाप से नफरत करनी चाहिए, पापी से नहीं। गांधी की अहिंसा के प्रति प्रतिबद्धता इंग्लैंड में भागवत गीता और अन्य ग्रंथों के अध्ययन के माध्यम से और मजबूत हुई, जहाँ उन्हें दोस्तों के साथ पढ़ाई का मौका मिला। इन पाठनों ने उन्हें आत्म-नियंत्रण सिखाया और हिंदू धर्म की गहरी समझ को बढ़ाया, जिससे मिशनरी आलोचनाओं का सामना करने में मदद मिली। एक ईसाई मित्र ने इस समय गांधी को बाइबिल से परिचित कराया। उन्होंने पुरानी वसीयत को प्रभावशाली नहीं पाया, लेकिन नई वसीयत, विशेष रूप से गृह पर्व, ने उन्हें गहराई से छू लिया। गांधी विभिन्न धार्मिक ग्रंथों से प्रभावित हुए और उनका उद्देश्य उन्हें एक मूल सिद्धांत में एकीकृत करना था। त्याग, धर्म (कर्तव्य), करुणा, और अहिंसा जैसे प्रमुख तत्व उनके बाद के कार्यों और लेखनों में स्पष्ट रूप से दिखते हैं। राजचंद्र मेहता, एक व्यवसायी और ग्रंथों के विद्वान, ने गांधी की आध्यात्मिक यात्रा पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला। मेहता का धार्मिक सहिष्णुता और विभिन्न विश्वासों की समझ ने गांधी को प्रेरित किया। लियो टॉल्स्टॉय के लेखन, विशेष रूप से "God is Within You," ने गांधी को गहराई से प्रभावित किया। टॉल्स्टॉय के धन, राजनीतिक शक्ति, और अच्छाई के महत्व पर विचार गांधी के उभरते विश्वासों के साथ गूंजते थे। गांधी ने टॉल्स्टॉय के विचारों के साथ सामान्य भूमि पाई, जिसे उन्होंने अपने जर्नल "Indian Opinion" में संक्षेपित किया। टॉल्स्टॉय ने धन संचय और राजनीतिक शक्ति की निंदा की, अच्छाई को बुराई पर और कर्तव्य को अधिकार पर प्राथमिकता दी। 1890 के दशक में दक्षिण अफ्रीका में, गांधी की धार्मिक खोज जारी रही। उन्होंने अपने धर्म में गहराई से अध्ययन किया, हिंदू धर्म, इस्लाम, यहूदी धर्म के विभिन्न ग्रंथों को पढ़ा, और टॉल्स्टॉय के कार्यों का अध्ययन किया। इस व्यापक पढ़ाई ने उनके सार्वभौमिक प्रेम और आत्म-निरीक्षण की समझ को बढ़ावा दिया। गांधी का अहिंसा (non-violence) में विश्वास ब्रह्मांड की मौलिक एकता के उनके दृष्टिकोण के साथ intertwined था। उन्होंने माना कि सभी प्राणियों का एक सामान्य सृष्टिकर्ता और दिव्य शक्तियाँ हैं, जिससे किसी भी व्यक्ति को नुकसान पहुँचाना पूरे विश्व को नुकसान पहुँचाना है। गांधी का अहिंसा का सिद्धांत नैतिक दुविधाओं के साथ उनके अनुभवों के माध्यम से विकसित हुआ। उन्होंने युद्ध के दौरान अहिंसा पर अपने दृष्टिकोण को स्पष्ट किया और अपनी भागीदारी के बारे में बताया। गांधी का मानना था कि जब दो राष्ट्र युद्ध में होते हैं, तब अहिंसा के अनुयायी को संघर्ष को समाप्त करने का प्रयास करना चाहिए। उन्होंने स्वीकार किया कि कुछ स्थितियों में गैर-मानव जीवन का विनाश अनिवार्य हो सकता है। यद्यपि उन्होंने हिंसा से नफरत की, गांधी ने एक बार एक पीड़ित बछड़े के मारने और अहमदाबाद की एक फैक्ट्री में आक्रामक कुत्तों की हत्या की अनुमति दी। इन निर्णयों ने विवाद को जन्म दिया, लेकिन उन्होंने दोनों उपयोगितावादी और धार्मिक आधारों पर उनकी रक्षा की। उन्होंने पशुओं के दुःख को कम करने की आवश्यकता पर जोर दिया। गांधी के लिए, अहिंसा एक जटिल अवधारणा थी जो केवल जीवित प्राणियों को शारीरिक नुकसान से बचाने से परे थी। यह सभी प्राणियों की सक्रिय देखभाल और प्रेम करने को भी सम्मिलित करता था, चाहे उनके व्यवहार कुछ भी हों। उनका एक सामंजस्यपूर्ण और समान समाज का दृष्टिकोण इस बहुआयामी अहिंसा की समझ पर आधारित था। गांधी द्वारा स्वतंत्रता संग्राम में अहिंसा का अनुप्रयोग दुःख, आत्म-त्याग, और सार्वभौमिक सद्भावना के तत्वों से भरा हुआ था।गांधी के विचार समाज में महिलाओं की भूमिका पर
गांधी ने महिलाओं को सामाजिक परिवर्तन के महत्वपूर्ण एजेंट के रूप में देखा, यह मानते हुए कि वे भविष्य के नागरिकों को आकार देती हैं और राष्ट्र की आधी शक्ति का प्रतिनिधित्व करती हैं। उनकी माँ, पूतलीबाई, ने महिलाओं के प्रति उनके सम्मान को प्रेरित किया, जबकि हिंदू साहित्य में आदर्श पत्नी, अर्धांगना और सदाधार्मिणी, ने महिलाओं की भूमिकाओं के प्रति उनके दृष्टिकोण को प्रभावित किया। गांधी का मानना था कि महिलाओं में नैतिक और आध्यात्मिक श्रेष्ठता होती है, और आत्म-त्याग और पीड़ा की अधिक क्षमता होती है, जो यदि साकार हो जाए तो यह अत्यधिक शक्ति प्रदान कर सकती है।
उन्होंने परिवार को समाज की नींव के रूप में महत्वपूर्ण बताया, जहाँ माताएँ बच्चों के आत्मनिर्भरता और सामाजिक प्रगति के मूल्यों को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। गांधी ने बच्चों की परवरिश में लिंग समानता का समर्थन किया, लिंग भेद का विरोध किया और घर के काम और व्यावसायिक प्रशिक्षण में समान विभाजन को बढ़ावा दिया। उन्होंने महिलाओं के लिए एक राजनीतिक भूमिका की कल्पना की, ताकि वे सामाजिक शक्ति संरचनाओं को चुनौती दें, उन्हें परिवार से बड़े मानव परिवार की ओर अपने विचारों का विस्तार करने और ऐतिहासिक दमन के खिलाफ उठने के लिए प्रोत्साहित किया। शिक्षा और उनके राजनीतिक अधिकारों के सावधानीपूर्वक उपयोग के माध्यम से, महिलाएँ राष्ट्रीय निर्णय-निर्माण को प्रभावित कर सकती थीं और सामाजिक और आर्थिक समानता को बढ़ावा देने के लिए आवश्यक परिवर्तन ला सकती थीं। हालांकि केवल कानूनों का कोई विशेष महत्व नहीं हो सकता, वे मानदंड स्थापित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। राजनीतिक और सामाजिक रूप से जागरूक महिलाओं को समाज में समान स्थिति प्रदान करने वाले कानूनों के निर्माण के लिए समर्थन देना चाहिए। सार्वजनिक राय को जागरूक करने के लिए मीडिया और अन्य प्लेटफार्मों के माध्यम से निरंतर समर्थन आवश्यक है, जो कानूनों के लिए सबसे मजबूत समर्थन का काम करता है। भारत में अपने सार्वजनिक जीवन की शुरुआत से ही, गांधी ने महिलाओं से राष्ट्रीय संघर्ष में बड़ी संख्या में शामिल होने की अपील की। 1920-22 के असहमति आंदोलन के दौरान, महिलाओं का योगदान अत्यधिक था, उन्होंने व्यक्तिगत आभूषण के माध्यम से सत्याग्रह कोष में योगदान दिया। महिलाएँ सरकार के आदेशों के खिलाफ खादी को बढ़ावा देने और शराब की दुकानों के बाहर प्रदर्शन करने में महत्वपूर्ण रूप से शामिल हुईं। साम्प्रदायिक सद्भाव को बढ़ावा देने और छूआछूत को समाप्त करने के प्रयासों में, गांधी का मानना था कि महिलाओं की रचनात्मक क्षमताओं और आत्म-त्याग की विशाल क्षमता के कारण वे एक महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकती हैं। महिलाओं से संबंधित मुद्दों, जैसे कि बाल विवाह, दहेज, सती, पर्दा, और वेश्यालय को संबोधित करने के लिए कुछ गहराई से स्थापित सामाजिक मूल्यों में परिवर्तन की आवश्यकता थी। गांधी का मानना था कि समर्पित महिलाओं को पुरुषों के साथ संवाद करना होगा और इन सामाजिक बुराइयों के खिलाफ जागरूकता बढ़ाने के लिए एक व्यापक अभियान शुरू करना होगा। वेश्यावृत्ति के शिकार लोगों की पहचान करनी चाहिए और उन्हें पुनर्वास के अवसर प्रदान करने चाहिए। यह एक महत्वपूर्ण कार्य था, लेकिन यह आवश्यक था कि महिलाएँ समाज में अपनी उचित स्थिति को पुनः प्राप्त करें। गांधी ने केवल महिलाओं को अपने उत्थान के लिए प्रोत्साहित नहीं किया, बल्कि उन्होंने सीधे उन शास्त्रों और सामाजिक रिवाजों को चुनौती दी जो महिलाओं की स्थिति को कम करते थे। उन्होंने महिलाओं की सामाजिक, राजनीतिक और कानूनी समानता का समर्थन किया। सारांश में, गांधी ने महिलाओं को सामाजिक परिवर्तन के शक्तिशाली एजेंट के रूप में देखा, यह मानते हुए कि वे समाज में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकती हैं और क्रांतिकारी विचार और क्रियाओं के पीछे प्रेरक शक्ति बन सकती हैं।गांधी के लिंग समानता पर विचार
टोल्स्टॉय फार्म और सत्याग्रह आंदोलन के दौरान, गांधी ने लिंग समानता के बारे में महत्वपूर्ण पाठ सीखा। यह सिद्धांत बाद में भारत के आश्रम जीवन में स्पष्ट था, जहाँ पुरुषों और महिलाओं को उनके कार्य और स्वतंत्रता की लड़ाई में समान माना गया। महिलाओं ने दक्षिण अफ्रीका में सत्याग्रह आंदोलन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उनकी भागीदारी 13 मार्च 1913 को एक अदालत के फैसले से प्रेरित हुई, जिसने भारतीय परंपराओं के अनुसार किए गए विवाहों को अमान्य घोषित किया और सभी विवाहों को दक्षिण अफ्रीकी अदालतों में पंजीकरण कराने का निर्देश दिया। गांधी ने इस फैसले के प्रभाव को उजागर करते हुए कहा कि यह भारत में शादीशुदा भारतीय महिलाओं को “वेश्याएँ” या “कन्याएँ” के रूप में लेबल करता है। इससे भारतीय समुदाय में आक्रोश फैल गया, जिससे मुख्य रूप से महिलाओं द्वारा प्रवासन कानून का विरोध करने के लिए एक प्रदर्शन आयोजित किया गया। प्रदर्शन समूह, जिसे फीनिक्स पार्टी के नाम से जाना जाता है, में गांधी की पत्नी, कस्तूरबा भी शामिल थीं। 23 सितंबर 1913 को उन्हें गिरफ्तार किया गया और तीन महीने की कठोर श्रम की सजा सुनाई गई। यह घटना दक्षिण अफ्रीका और भारत में भारतीयों को गहराई से प्रभावित किया। गांधी ने सत्याग्रह में शामिल भारतीय महिलाओं की बहादुरी की प्रशंसा की। जेल में उत्पीड़न का सामना करने के बावजूद, उन्होंने अद्भुत ताकत दिखाई। उदाहरण के लिए, 18 वर्षीय वलियम्मा जेल से रिहा होने के shortly बाद बीमारी के कारण निधन हो गईं। उनकी मृत्यु ने उन्हें दक्षिण अफ्रीका में भारतीय समुदाय में एक नायिका बना दिया। अन्य महिलाओं ने भी महत्वपूर्ण बलिदान और योगदान दिया। गांधी विशेष रूप से उनकी साहस से प्रभावित हुए, यह देखते हुए कि उनमें से अधिकांश अशिक्षित और कानूनी जटिलताओं से अनजान थीं। वे देशभक्ति और उनके नेतृत्व में विश्वास के कारण कार्य कर रही थीं, यह मानते हुए कि उनकी गिरफ्तारी भारतीयों की सम्मान पर हमले का जवाब थी। महिला सत्याग्रहियों की गिरफ्तारी पर तत्काल प्रतिक्रिया के रूप में, नताल में भारतीय खनिकों द्वारा व्यापक हड़ताल हुई। जबकि उनके पास कुछ अन्यायपूर्ण कानूनों के खिलाफ शिकायतें थीं, महिलाओं की कार्रवाई ने उनके प्रदर्शन के लिए एक उत्प्रेरक का काम किया। भारतीय श्रमिकों को उनके सफेद नियोक्ताओं द्वारा उनके घरों से निकाला गया। उन्होंने गांधी से मदद मांगी, जिन्होंने इनकार नहीं किया और उनकी सहायता करने गए। गांधी के इस संकट को संभालने ने उनके सामाजिक और राजनीतिक दर्शन पर गहरा प्रभाव डाला। उन्होंने भारतीयों के साथ खुली जगह में कैंप किया और, अपनी प्रारंभिक चिंताओं के बावजूद, उन्हें व्यापारियों की वर्ग से provisions मिलीं। कई स्वयंसेवक भी खनिकों की मदद के लिए आगे आए। लगभग 5,000 लोगों की भीड़ के बढ़ते जाने पर, गांधी ने महसूस किया कि स्थिति अस्थायी है। उन्होंने इस “सेना” को ट्रांसवाल में ले जाने और उन्हें जेल में सुरक्षित करने का निर्णय लिया। यह यात्रा पैदल और सीमित राशन के साथ होगी। पुरुषों ने सभी शर्तों को स्वीकार किया, और मार्च 28 अक्टूबर 1913 को शुरू हुआ। हालांकि अधिकांश पुरुष अशिक्षित थे, गांधी ने स्वयं उदाहरण प्रस्तुत करके स्वच्छता जैसे अनुशासन के नियम लागू करने में सफलता प्राप्त की। गांधी ने निष्कर्ष निकाला कि जब नेता एक सेवक बन जाता है, तो नेतृत्व प्रभावी होता है, जिससे नेतृत्व के लिए प्रतिकूल दावों को समाप्त किया जा सकता है। उन्होंने यह भी महसूस किया कि सामाजिक और राजनीतिक जागरूकता अशिक्षा के बिना भी मौजूद हो सकती है और व्यक्तिगत उदाहरण नेतृत्व के लिए एक शक्तिशाली उपकरण है। व्यापारी, जिसमें एक बड़ा यूरोपीय फर्म शामिल था, चालकों को चार्ल्सटाउन तक पहुँचने में मूल्यवान सहायता प्रदान की, जो ट्रांसवाल में प्रवेश के लिए सीमा स्टेशन है। संघर्ष के अंत में, भारतीय सत्याग्रहियों की प्रमुख मांगों को पूरा किया गया, जिसमें भारतीय विवाहों की मान्यता, पूर्व-बंधुआ श्रमिकों पर £3 कर का उन्मूलन, और नताल में भारतीयों के निवास प्रमाणपत्रों की मान्यता शामिल थी। गांधी ने दक्षिण अफ्रीका में अपने 21 वर्षों को अपनी “जीवन की vocation” के रूप में देखा, जिसमें लोगों की आत्म-सम्मान और सामूहिक क्रियाएँ बढ़ाने की बात शामिल थी। इस दौरान, उन्होंने लिंगों, जातियों, और सामाजिक वर्गों के बीच समानता के महत्व को सीखा। अपनी पिछली शyness और भारत में वकील के रूप में हाल की विफलताओं के बावजूद, गांधी ने गरीब प्रवासी भारतीयों को एक सामाजिक और राजनीतिक रूप से सक्रिय समुदाय में संगठित करने में सफल रहे। उन्होंने विश्वास किया कि यदि सत्याग्रह नहीं होता, तो भारतीयों को दक्षिण अफ्रीका से निकाला जाता, और उनकी विजय ने ब्रिटिश साम्राज्य के अन्य हिस्सों में भारतीय प्रवासियों के लिए एक सुरक्षा प्रदान की। गांधी ने सत्याग्रह को एक अमूल्य और बेजोड़ हथियार माना, यह बताते हुए कि जो लोग इसका प्रयोग करते हैं, वे निराशा या पराजय का सामना नहीं करते। सत्याग्रह के माध्यम से, जिसमें आत्म-बलिदान और आत्म-पीड़न शामिल था, गांधी ने दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों की सामाजिक दृष्टिकोण को बदलने में सक्षम हुए। उन्होंने helplessness की भावना को संगठित शक्ति की चेतना से बदल दिया, जिससे उन्हें आत्म-सम्मान वाले व्यक्ति के रूप में देखने में मदद मिली, न कि सामाजिक बहिष्कृत के रूप में।महात्मा गांधी का पूंजी और श्रम पर दृष्टिकोण
गांधी का मानना था कि पूंजी और श्रम एक-दूसरे के पूरक बल हैं, लेकिन उन्होंने इस संबंध में कार्य नैतिकता की कमी का अवलोकन किया। उन्होंने दोनों पक्षों के रवैयों की आलोचना की, जिसमें मालिक अधिकतम सेवा के लिए न्यूनतम भुगतान पर ध्यान केंद्रित करते थे, जबकि श्रमिक अधिकतम वेतन के लिए न्यूनतम काम करना चाहते थे। गांधी ने श्रमिकों की जीवन स्थितियों को उद्योगपतियों के लिए एक शर्मिंदगी बताया, जिसमें भीड़भाड़, वेंटिलेशन की कमी, और भयानक स्थितियों का उल्लेख किया। उन्होंने देखा कि श्रमिक अक्सर अपनी कष्टों को सहन करने के लिए शराब पीने का सहारा लेते हैं। गांधी ने शिक्षित वर्गों की आलोचना की जिनके द्वारा कारखाना श्रमिकों और किसानों की राजनीतिक शिक्षा की अनदेखी की गई। उन्होंने श्रमिकों और नियोक्ताओं के बीच एक सामंजस्यपूर्ण संबंध की आवश्यकता पर बल दिया, जिसमें आपसी लाभ और सहयोग की बात की। गांधी का अहमदाबाद वस्त्र मिलों के श्रमिक संघ के साथ अनुभव श्रमिक संबंधों में सामंजस्य और दक्षता की संभावनाओं को दर्शाता है। उन्होंने बॉन्डेड लेबर के मुद्दे को सामाजिक दमन और अन्याय का एक प्रतिबिंब बताया।गांधी के आर्थिक विकेंद्रीकरण पर विचार
गांधी का मानना था कि हर किसी के पास अपने लिए खाद्य और वस्त्र जुटाने के साधन होने चाहिए। उन्होंने तर्क किया कि मूल आवश्यकताओं के उत्पादन पर नियंत्रण जन masses के हाथ में होना चाहिए ताकि अन्याय को रोका जा सके। गांधी ने आवश्यक वस्तुओं के उत्पादन में विकेंद्रीकरण का समर्थन किया, जैसा कि उनके खादी आंदोलन में देखा गया, जहाँ गरीब किसानों को खादी कपड़ा उत्पादन और बिक्री के लिए सहायता दी गई। गांधी ने स्थानीय उद्योगों के लिए सुरक्षा का समर्थन किया, जिससे घरेलू रूप से बनाई जा सकने वाली वस्तुओं के आयात को प्रतिबंधित किया गया, भले ही यह प्रारंभ में महंगा और निम्न गुणवत्ता का हो। 1931 में, उन्होंने कराची कांग्रेस में स्वराज के लिए आर्थिक विचार प्रस्तुत किए, जिसमें राजनीतिक स्वतंत्रता के साथ-साथ आर्थिक स्वतंत्रता पर जोर दिया गया, जिसमें श्रमिकों के लिए सुरक्षा और कृषि किराए और करों के लिए दिशा-निर्देश शामिल थे। उनके प्रस्तावों में स्थानीय कपड़ा उत्पादन की सुरक्षा, मुद्रा और प्रमुख उद्योगों पर नियंत्रण, और खनिज संसाधनों का राज्य स्वामित्व शामिल था।गांधी का अर्थव्यवस्था और समाज के लिए दृष्टिकोण
गांधी ने अर्थव्यवस्था में राज्य की एक मजबूत भूमिका की कल्पना की, जैसे कि नशाबंदी, नमक कर का उन्मूलन, और सूद पर नियंत्रण के उपायों का समर्थन किया। उन्होंने शासन में स्पष्टता और तैयारी के महत्व पर जोर दिया, समाज को आगामी विधानसभा परिवर्तनों के लिए तैयार करने का लक्ष्य रखा। समय के साथ, गांधी का ध्यान आर्थिक समानता की ओर बढ़ा, बिना किसी दबाव के धन के समान वितरण पर जोर देते हुए, जो उनके अहिंसा के सिद्धांत के अनुरूप था। उन्होंने ट्रस्टीशिप के सिद्धांत में विश्वास किया, जहां अमीरों को गरीबों के लिए अतिरिक्त धन का ट्रस्टी होना चाहिए, और यदि आवश्यक हो, तो अहिंसक प्रतिरोध को बढ़ावा दिया। 1942 में, गांधी ने ट्रस्टीशिप को एक औपचारिक संस्था के रूप में देखा, इसके नियमन के लिए एक अहिंसक राज्य के भीतर समर्थन किया, जबकि सामाजिक न्याय के लिए सीमाओं के साथ व्यक्तिगत संपत्ति को भी स्वीकार किया। उनके योजनाओं का उद्देश्य भारतीय समाज को बदलना था, जिसमें गांवों पर ध्यान केंद्रित किया गया, जहां जनसंख्या का अधिकांश भाग निवास करता था, और शहरी और ग्रामीण क्षेत्रों के बीच सहयोगी संबंध स्थापित करने की कोशिश की गई। सामाजिक परिवर्तन के लिए प्रमुख उपकरणों में शामिल थे: satyagraha, स्वदेशी वस्तुओं का उत्पादन, गांवों का उत्थान, शिक्षा सुधार, अछूतता का उन्मूलन, सामुदायिक सामंजस्य, महिलाओं की सक्रियता, और एक सोशलिस्ट आर्थिक विकास पैटर्न।
महात्मा गांधी की ब्रिटिश शिक्षा प्रणाली की आलोचना
नियंत्रण का साधन: गांधी का मानना था कि ब्रिटिश शिक्षा प्रणाली भारत पर उनके नियंत्रण को मजबूत करने का एक उपकरण था, जिससे सामाजिक विभाजन गहरा हुआ। ध्यान में बदलाव: ब्रिटिशों का ध्यान शहरों की ओर होने के कारण ग्रामीण क्षेत्रों में शिक्षा की अनदेखी हुई। गांवों के संस्थान deteriorated हुए, जिससे ग्रामीण-शहरी विभाजन बढ़ा। रचनात्मकता का दमन: ब्रिटिश प्रणाली ने मानसिक क्षमताओं को दबा दिया, जिससे कल्पना और रचनात्मकता में बाधा आई, क्योंकि छात्रों को विदेशी भाषा और संस्कृति के साथ संघर्ष करना पड़ा। देशीकरण: गांधी ने देखा कि यह शिक्षा भारतीयों को यह विश्वास दिलाती थी कि स्वदेशी प्रथाएं निम्न थीं, जिससे पश्चिमी संस्कृति की सतही नकल हुई। जनता से परायापन: शिक्षित भारतीयों और जन masses के बीच एक खाई उत्पन्न हुई, जिससे संचार और समझ में कठिनाई हुई, जबकि प्राचीन ब्राह्मणों की तुलना में। निराश युवा: इस प्रणाली ने एक निराश युवा वर्ग का निर्माण किया, जो प्रशासनिक भूमिकाओं के लिए तैयार था लेकिन उन्हें खोजने में असमर्थ था, जिससे परायापन बढ़ा। सांस्कृतिक असंतुलन: शिक्षा प्रणाली ने लिंगों और परिवारों के बीच असंतुलन पैदा किया, शिक्षित पुरुषों ने अशिक्षित पत्नियों से दूरी महसूस की। विवाहिक तनाव: पति-पत्नी के बीच शिक्षा स्तर में असमानता ने तनाव पैदा किया, कुछ पुरुषों ने क्रूर समाधानों का सहारा लिया। कुल प्रभाव: गांधी का मानना था कि शिक्षा प्रणाली ने समाज में दरारें पैदा कीं बिना किसी सिद्धांत, आगे देखने वाले मूल्य प्रणाली की पेशकश किए।